Esmail Khoi / اسماعیل خویی

پیشنهاد به یک دوست

 

 

 

اسـماعـیـل خـویـی

 

شعرپیام به برگزار کنندگان مراسم بزرگداشت دکتر رضا براهنی ( ژوئن ۲۰۰۵ ـ تورنتو)

 

دوستان:

شرمسار همه­ی شمایانم که نمی­توانم در بزرگداشت دکتر رضاجان براهنی حضوز داشته باشم.

امیدوارم شعرــ پیامی را که دوست شاعرم، صمصام جان کشفی، از سوی من برای شما خواهد خواند، بپذیرید و خوش داشته باشید.

خوش باشید.

با درود به رضا جان براهنی و شمایان، همه

 

اسماعیل خویی

نهم ژوئن ۲۰۰۵ ـ بیدرکجای لندن

 

 

 

 

در ستایش رضا براهنی

(گفتن از شعر، گفتن از شاعر)

 

 

 

بهشت هست.

            بهشت از دمی برای تو آغاز خواهد شد

که آهخندت،

            خاموش وار،

                        خواهد گفت:

همین بود.

همین را می خواستم بگویم.

تمام شد.

 

 

اما نمی رسی.

اما همیشه

مانند این است

که کار روز مره­ات این باشد

که بوسه بر دهانه­ی آتشفشان زنی؛

و دوزخِ فورانش را

                        عاشقانه

                                    در آغوش بگیری؛

و از گدازه­هاش بنوشی.

 

یا . . .

مثلِ این است

که نهری از زهر

پیوسته در گلویت ریزد

و ریسمانی از افعی

بر گردن داشته باشی،

و خود

ــ که تا رها شوی از دوزخِ هماره­وشِ خویش ــ

                                                قصدِ مردن داشته باشی؛

اما نمیری؛

هرگز،

هرگز،

هرگز نمیری!

 

 

از سوختبار ِ منفجر ِ جان

تندیسگارِ شعله­ی شعری.

 

 

 

وا می­شکافی از یکدیگر

                        تار و پودِ زبان را؛

و، رشته رشته،

            رشته­های سخن را

                                    پنبه می­کنی؛

تا بافه­های گفتار

در بافتار ِ تازه­ی خویش

آیینه­ی جهان نمای تو باشند.

 

بازی­گوشی،

مثل ِ خدا،

مثلِ خودم.

 

 

مثلِ خودی، یگانه،

مثلِ خدا، خودآی،

خودزای،

خودپای و خودپیمای،

خودآزمای و خودپالای،

خودپیرای

و خودزای.

 

می­کوشی تا

            به صیقلِ دیدن،

                        بوداوار،

دل را

آیینه­ی تمامی­ی دل­ها کنی؛

و هرچه­های عالم و آدم را

در خود ببینی

و نو ببینی

وزنو بیافرینی.

 

از ریشخندِ آن که نمی­داند هیچ هراست نیست؛

و ز آن که می­داند نیز

                        انتظارِ سپاست نیست.

 

 

 

رگ می­درانَد از دلِ توفانی­ات،

تا خونِ جاودانه­ جوانِ تو

                                    جوهرِ قلم­ات باشد:

وقتی فرامی­گیرد ژرفاهای پر تپشِ جان­ات را

آن جادو،

            آن جنون،

                        "جنونِ نوشتن"؛

و مرگِ دیگری­ست

و زادنی­ست دیگر،

در هستنِ شونده­ی تو،

هر باره،

            آزمونِ نوشتن.

می­ریزد این جهان در تو،

و از درونِ خویش

می­ریزی این جهان را

                        هر بار

                        در درونِ نوشتن؛

و خود تهی می­مانی،

تنها و بی معنا،

تا باز،

باز این جهان

و آن جنون

نوگردد از شکفتن

                        در دوباره­ای از آغاز.

 

 

هر چند می­توان در تو

از هرکران به جست و جو رفت،

امّا

رودِ هراکلیت را می مانی:

هر لحظه، با گذشتنِ خویش،

                                    از خویش،

                                                بر خویش،

                                                            در خویش،

                                                                        آب­های تو نو می­شوند.

زین رو

هرگز نمی­توان

                        بیش از یک­بار

در ژرفه­های جاری­ی تو فرو رفت.

 

 

ـ "شاعر!

تازه چه کرده­ای؟"

ـ شاعر همیشه تازه­تر است از شعر ِ خویش.

شعرِ سروده

            دیگر

                        شعر نیست.

 

 

می­آیی

و تندر از تو طرحِ توطئه می­گیرد.

و آذرخش

تصویرِ بمبِ ساعتی­ی قلبِ توست

که بهتِ آسمان را،

                        در کشاکشِ مشکوکِ این همه ابر،

هر لحظه می تواند،

بترکاند.

 

می­آیی، شاعر!

می­آیی؛

و واژه­ منفجر می­گردد

وقتی تو

            دست

به پوستِ کشیده­ی آن می­سایی.

و موج

البتّه موج است، امّا،

                        امّا

آن­جا و آن دم

تنها

که ناخدای شعر

                        کِشتی را

بر قُلّه­ی تپنده­ی آن

                        تصویر می­کند:

در اوجی از گرفتاری،

دور از نشستگان به ساحلِ آرامش و سبک باری.

 

و ابر

البتّه ابر است، امّا،

امّا فقط هنگامی

بر حِس و هوش ِ ما می­بارد

که شعر

تک­واژه­های قطره­ی بارانش را

در متنی از چکیدن­شان

                        بر برهنگی­ی جانِ ما

                                                بنگارد.

 

و آینده

البتّه آینده­ست، اما

اما نمی­آید

تا جانِ شعر آمدنش را بسراید

در متنی­ی از دوباره­ی زیبایی از جوان شدنِ جانِ آدمی:

وقتی برای پیر شدن دیگر خیلی دیر است؛

و نفس ِ پیر شدن

برای چیره شدن برما دیگر خیلی پیر است

 

 

آه،

این جهان چه ساده است،

وقتی زبان،

            برای ساده کردنِ آن،

                                    آماده است!

 

 

می­دانی ؟

شاعر !

تنها تو می­توانی.

 

 

و ماه

البته ماه است، امّا،

امّا

تنها در آن زمان

            به درستی

                        دیدنی­ست

که شاعر از آن یک دف می­سازد

و آن را به " کردِ روح" ِ خودش  می­دهد

تا جانِ شوخ و شنگ­اش را،

                                    با کوبه­های کیهانی،

در خلوتِ خدایی­ی خود بنوازد.

 

 

و یارِ تو

"گلی­ به گستره­ی ماه" است،

                                    می­دانم.

و می­پذیرم

که، بی گمان، زیباست

گلی که دارد بر گستره­ی ماه قدم بر­می­دارد.

و می­توانم

            حتّا

به جان بکوشم تا

تو را به او بخواهانم.

نمی­توانم،

            امّا

            ـ می­بخشی، دکتر جان ! ـ

نمی­توانم

( به شکل و شیوه­ی ماییدن و منیدن و مایاندن و منانیدن)

تو را

            به او

                        به اویانم!

 

 

می­بینی­ام که دغدغه­ی معنا دارم

                                    در سخن:

وقتی سخن

            به گوهره­ی خویش،

می­بینم،

از منطقِ درونی­ی نثر

                        چیزی درونی­تر نیز

افزوده است.

و تو نمی­توانی

به من بباورانی

که واژه، در سرودن،

هرگز نماد نیست:

پیوسته یک نمود است.

 

اما، چه باک؟

خطرگر، البّته، گاه­گاه خطاهم می­کند

زهی

خطرگری که تویی!

که لحظه لحظه دیگر و دیگرتر می­شوی؛

و قد می­افرازی

  در برابر هر دیگر

دگرتری که تویی!

 

لبخند می­زنی که مگر گُل در چمن به کسی چیزی می­گوید

                                                            تا گفته­ی او معنا داشته باشد؟

معنای گُل فرای هستن او نیست:

گُل می­گُلَد.

در شعر نیز،

باید زبان بزبانَد. همین.

 

 

خاموش می­مانم، غنچه­وار،

زیرا می­بینم

با گُل نمی­شود بگو مگو کرد.

گُل را فقط می­شود دید،

یا چید و بو کرد.

 

شاعر

تاریکه­های حـّسِ جنونِ در درونِ خودش راست

که می­شکافد و می­کاود؛

و شعر،

باریکه­های شعر،

از کوزه­ی همین جنون است، بی­گمان،

که می­تراود.

 

شوپن به دیدارت می­آید

                        دریاد؛

و می­نشینی، کوک می­کنی پیانوی شعرت را

و سرخوشانه می­شوپنی:

و ما نمی­شنویم.

نه، ما  نمی . . . نمی . . . شنویم:

چرا که شعر،

وقتی خودِ خودِ خودِ عشق است،

از آنِ جانِ تو می­ماند فقط،

                                    فرای فهم و عاطفه­ی دیگران:

که به سکوتِ ناب فرامی­خوانَد

                                    گُنگِ خواب­دیده­ی جانت را

در محفلِ کران.

 

امّا،

در شعر،

            مولوی­وار،

باید

با گوش دید و

با چشم گوش داد،

تا

در پرده­های بُهت

     شنیدیدنی شود

زیر و بمِ زلالِ سمفونی­ی اختران .

 

 

آه،

با کوبه­های دف،

ماه، از نگاهِ تو، در متنِ آسمانِ ماهتابی­ی شعرت

                                                منفجر می­شود:

اینک

بارانی از ستاره

                        که بر شانه­های ما

                                                فرو می­بارد:

تا ما

    به نور

            شسته شویم

                        از خویش؛

و نو شویم

با ماهِ نو

            که این بار

بالا می­آید

            از متنِ شعرِ تو

به شکلِ تازه­ی دفماه

و باز می­گردانَد

                        نخشبِ شب مانده را

به بطنِ چاه.

 

 

پس، بس همین که می­کاوی

و می­تراوی.

و بس همین که رفتن

از گام­های توست که معنا می­یابد.

گُمراهه راه­هاست که پیش از تو رفته­اند.

بیراهه راه می­شود از تو.

راه از تو راه می­افتد،

                        آنجا که راه نیست

یا هست

امّا کسی به بودنش آگاه  نیست.

 

 

پس، خط بزن:

تمام باوره­هایم را خط بزن،

و گام­ها و ژرفاهایم را

و راه­ها و گستره­هایم را . . .

                                    خط بزن

این واپسین کلام مرا حتّا

وز هرچه دفتر است

پیغام­ها که هیچ،

                        نامِ مرا حتّا.

می­خواهم

از نو بیاغازم.

می­خواهم

در این قمار تازه کنم داوِ خویش را

و زنو ببازم.

 

پس، برخیز.

دف را به کُردِ روح­ات بسپار

و ماهِ چارده­ شبه را

در دست­های من بگذار و

دفماه را خودت بردار:

می­خواهم آن دَدف دفِ دیوانه را

این بار با تو پای بکوبم؛

می­خواهم

جاروبِ تندباد شوم،

                        دشتِ رقصگاه­ات را

از خار و از غبار بروبم.

می­خواهم

در جشنِ شادمانِ حضورت

از گردبادِ هستنِ رقصانِ خود

                        به هوا اندازم کلاه،

و، همچنان که می چرخم بر گرد ِ خویش،

دورت بگردم،

            ای برادرِ اندیشه­ی چموشِ جهان آشوبم!

ای ی ی ی ی ی . . . . .

دورت بگردم!

ای آفریدگارتر از کودک!

ای ذاتِ بی­قرارتر از شک!

ای پهلوانِ پُرسیدن!

ای رستمِ شکستنِ هر پیروزی!

سهرابِ از شکست نترسیدن!

ای جاودانه در راه

به سوی ی آن چه یافت می نشود!

 

 

یکم ژوئن ۲۰۰۵ ــ بیدرکجای لندن